Stationen der Erleuchtung – Sebastian Gronbach

von Redaktion

Über die Schwelle, die Qual des Erwachens und die moralische Sonne

Ist auf einmal alles gut, wenn man erleuchtet ist? Oder gibt es Stufen der Erleuchtung, die neben dem Licht auch Schatten mit sich bringen? Sebastian Gronbach skizziert Stationen seines Erwachens – flankiert von Rudolf Steiner, Andrew Cohen und Ken Wilber.

 

Zwei Dinge habe ich frĂŒher nicht fĂŒr möglich gehalten. Erstens, dass ich jemals so viel Licht sehen wĂŒrde, und zweitens, dass Dunkelheit noch dunkler als dunkel sein kann.

Meine spirituellen Fortschritte empfinde ich als ebenso spektakulĂ€r, wie die Erfahrungen mit den unfassbaren AbgrĂŒnden meiner Persönlichkeit. Zum ersten Mal habe ich eine ehrliche Beziehung zu dem Wort „SĂŒnde“, die mir heute als meine eigene, von mir erschaffene dunkle Persönlichkeit entgegentritt. Die Taten des Ego erscheinen mir als „Todesengel“ – ein Wort Rudolf Steiners.

Radikale Selbsterkenntnis fĂŒhrt sukzessive dazu, dass sich die Summe meines gedankenlosen und unwissenden Lebens aus der dunklen Ecke des Unbewussten löst und sich Schritt fĂŒr Schritt als sinnlich erlebbare Figur, als „Todesengel“ vor mich stellt. Das Ego ist dann nicht mehr integraler Bestandteil meiner Person, sondern kann als „immerwĂ€hrender Vorwurf“, wie eine eigenstĂ€ndige Persönlichkeit betrachtet und analysiert werden.

„Todesengel“ und „immerwĂ€hrender Vorwurf“ sind Worte Steiners aus dem Kapitel seines Grundlagenwerkes Wie erlangt man Erkenntnisse höherer Welten, in dem er den Übergang vom Ego zum authentischen Selbst beschreibt. An dieser Schwelle erlebe ich Scham und Reue gegenĂŒber dem, was dort als Inkarnation aller meiner Schlechtigkeiten vor mir steht – dort blicke ich auf das Karma aller meiner egoischen Taten und ich entscheide mich dafĂŒr, dass alles, was ich dort sehe, von mir selbst verantwortet werden muss. Ich entscheide mich dafĂŒr, die Ursache von allem zu sein – und nicht das Opfer. Ich ĂŒbernehme an dieser Schwelle die Verantwortung, „denn wenn man auf die Opferhaltung verzichtet, nimmt man schließlich das Gewicht seines Karmas auf die eigenen Schultern. Man trĂ€gt es, damit niemand anderes leiden muss“, so Andrew Cohen. Steiner nennt diese Taten jenseits des Egos „Taten der Liebe“, von denen unser Egoismus nichts habe, „aber die Welt hat davon umso mehr“.

„Immer wenn ich aus dem Ego heraus handele, entsteht Karma“, so Cohen in seinem „Gesetz der Willensfreiheit“, dessen Inhalt sich so auch bei Steiner findet wenn dieser sagt, dass jedes Handeln vor der Schwelle „in Form des allumfassenden Karmagesetzes“ wirkt.

Nur hinter der Schwelle, jenseits des Egos, ist das anders. Nur Taten aus reiner Liebe, Taten die ich aus dem authentischen Selbst heraus vollziehe, aus der reinen, wahren Liebe heraus schenke, von diesen Taten hat mein Egoismus nichts, sie „suchen ihren Ausgleich nicht im nĂ€chsten Leben“, so Steiner. Und prĂ€ziser: „Die einzigen Taten, von denen wir in Zukunft nichts haben, sind diejenigen, die wir aus echter, wahrer Liebe tun.“ Was Cohen in seinem Gesetz der „Willensfreiheit“ beschreibt, findet sich als anthroposophisches Modul, wenn Steiner von der „Schwelle“ spricht. Diese Schwelle ist, so Steiner, „gezimmert aus einem jeglichen FurchtgefĂŒhl, das noch in dir ist, und aus einer jeglichen Scheu vor der Kraft, die volle Verantwortung fĂŒr all dein Tun und Denken selbst zu ĂŒbernehmen.“ Cohen beschreibt vielfach diese Erfahrung, zum Beispiel wenn er sagt, dass man in diesem Sinne „dazu bereit sein muss, fĂŒr sich selbst die absolute Verantwortung zu ĂŒbernehmen“.

 

Ein neuer Schmerz

Wie meine Erfahrungen mit der eigenen Dunkelheit meine BefĂŒrchtungen ĂŒbertrafen, so ist auch die Seligkeit der spirituellen Offenbarung intensiver als ich es jemals fĂŒr möglich hielt. Aber „Erleuchtung ist nicht Erleuchtung“ wie Michael Habecker einmal schrieb. Dieser Satz hat es in sich. Denn Erleuchtung ist ein Prozess, aber einer, der nicht linear und gleichmĂ€ĂŸig verlĂ€uft, sondern sprunghaft und mit wechselndem Tempo. Es gibt, wie beim Sport, die Big Points, die großen mystischen Momente, auf die es ankommt. Ja, es gibt den großen spirituellen Donnerschlag, der alles verĂ€ndert. Aber dann gibt es die Phasen der stillen Stabilisierung. Diese langen Perioden der nachhaltigen Vertiefung sind weniger effektvoll, aber umso bedeutsamer, damit nach dem leuchtenden Erwachen im einen Moment nicht das traurige Erwachen im nĂ€chsten Augenblick folgt.

Ich war ĂŒberrascht, dass nach einem langen euphorisierenden Stadium immer wieder schmerzhafte Durststrecken auftauchten – hatte ich nicht das Wasser des Lebens geschmeckt? Wie konnte ich, trotz des unendlichen Friedens, den ich erfahren hatte, solche Schmerzen empfinden? Kenn Wilber bezeichnet diese Erfahrung als „die Dialektik des Fortschritts in ihrer subtilsten und qualvollsten Form“. Dieser Schmerz war neu fĂŒr mich. Es ist eine Leere und eine Einsamkeit, die durch nichts gestillt und durch nichts gefĂŒllt werden kann. „Die dunkle Nacht der Seele“ nennt Johannes vom Kreuz (1542-1591) dieses GefĂŒhl. In meiner Seele gibt es diesen Raum der dunklen Nacht, den ich noch nicht lange kenne.

In den Anthroposophischen LeitsĂ€tzen beschreibt Rudolf Steiner dieses Herzens- und GefĂŒhlsbedĂŒrfnis als „Hunger und Durst“, welches nach Befriedigung verlange, als die Grundvoraussetzung dafĂŒr ein Anthroposoph zu sein. Bisher, das merke ich jetzt, hatte ich einen riesigen Appetit. Aber Appetit ist nicht Hunger. Meine Fragen haben sich nicht verĂ€ndert, es sind die alten Fragen, die Menschen immer schon stellten, aber sie dulden, dort in dem dunklen Raum, keine alten Antworten. „Wozu lebe ich in dieser Welt?“ „Was bleibt an Sinn ĂŒbrig, nach dem unabwendbaren Tod?“ „Was ist mein Job“? Diese Fragen sind insofern neu fĂŒr mich, als dass sie nun nicht als theoretische Fragestellung, nicht als philosophischer Diskurs, sondern als eine offene Wunde, als existentielle Frage ohne Aussicht auf eindeutige Lösung auftauchen. Es sind nun Schmerzfragen. Warum hatte ich solche Schmerzfragen nicht schon frĂŒher?

 

Mythisch, magisch, rational und esoterisch

Als ich ein kleines Kind war, hing ĂŒber meinem Bettchen ein Mobile mit Sonne, Mond und Sternen. Sie drehten sich ĂŒber mir. Alles drehte sich um mich, alles war fĂŒr mich geschaffen, mein kleines Kinderbewusstsein war eingehĂŒllt in Sinn, alle, die um mich herum waren, gaben mir die magische Gewissheit, dass alle fĂŒr mich da sind – selbst der Regen tropfte mir auf den Kopf, nur damit ich wachse. Kein Platz also fĂŒr Fragen die schmerzhaft offen sind. Ich besaß einen typisch kindlichen „Omnipotenzglauben“ und meinte, dass ich der Nabel der Welt sei. SpĂ€ter verlor ich zwar dieses magische Selbstbewusstsein, aber ich ĂŒbertrug nun die angenommene Allwissenheit und die omnipotenten Allmachtsphantasien auf meine Eltern – sie wĂŒrden immer, immer fĂŒr mich da sein und dafĂŒr sorgen, dass alles gut ist. SpĂ€ter begrub ich zwar diese konkrete, familiĂ€re Illusion, nicht aber die Illusion eines omnipotenten Subjektes. In meiner jugendlichen Seele existierte nun ein omnipotenter Gott, bei dem alle Dinge möglich sind und dieser Gott wĂŒrde mich am Ende zu sich holen und alles gut machen. Ich war nicht religiös, aber doch tief glĂ€ubig. In der Mythologie des Christentums fand ich eine Heimat, in der alle Sinnfragen in den einen Weg mĂŒndeten, der bei rechter Lebensweise ins Paradies fĂŒhren wĂŒrde. In einem Land, in dem alle Fragen im Paradies oder der Hölle ankommen, gibt es keinen Grund fĂŒr selbstzerfleischende Fragen ohne Aussicht auf Antwort.

SinnerfĂŒllte Antworten gab es in HĂŒlle und FĂŒlle.

Dann beschloss ich fĂŒr eine kurze Zeit, dass Fragen nach dem Sinn des Lebens in dieser Welt keinen Sinn machten. Sobald sie auftauchten drĂ€ngte ich sie ab, wich ihnen aus und wendete mich den fröhlichen und verstehbaren Dingen zu – schließlich war ich modern und aufgeklĂ€rt. In der Tiefe meines Unbewussten brodelten die Fragen jedoch weiter und wenn jemand diese Fragen stellte, dann machte ich mich ĂŒber ihn lustig – als Rationalist musste ich aufpassen, dass keine Frage in mir wieder erwacht, die ich schon lĂ€ngst beerdigt hatte.

Manchmal flĂŒchtete ich mich in diesen Rationalismus und fragte nur noch, was ich verstehen konnte, und manchmal fand ich sĂ€mtliche Antworten auf die ganzen Fragen darin, dass alles ein wundervolles, magisches und esoterisches Geheimnis sei. Auf jede Frage gab es dann eine Zuckerwatten-Antwort, in der alles mit allem irgendwie zusammenhĂ€ngt, ja zusammenklebt. „Irgendwie“ war das wichtigste Wort dabei und irgendwie war damit der bohrende Schmerz aus den Fragen verschwunden. Aber irgendwie auch nicht.

 

Die Schwelle zum Transpersonalen

Wenn mich heute die Frage ĂŒberfĂ€llt „Wozu lebe ich in dieser Welt?“, oder wenn ein Echo meinen Tag begleitet: „Was bleibt an Sinn ĂŒbrig, nach dem unabwendbaren Tod?“, dann ist Flucht zwecklos – denn die alten Fluchtwege und RĂ€ume kenne ich alle auswendig, alle möglichen magischen, mythischen, theologischen, rationalen oder philosophischen Antworten sind, wenn nicht im Detail, so doch im Prinzip bekannt und keine hat sich als wirklich, wirklich befriedigend herausgestellt. „Diese Frage bricht in einem Ich auf, das zu viel weiß, zu viel sieht, zu viel fĂŒhlt“, so Wilber. Die Magie der Kindheit ist verflogen, die Mythen der Jugend und der (auch anthroposophischen) Tradition sind verdĂ€chtig geworden und nichts was danach kam, hat der Gewalt meiner Lebensfragen bis zum Kern standgehalten. AllmĂ€hlich dĂ€mmert mir, was das tiefe Geheimnis meiner unfĂŒllbaren Leere, meines unstillbaren Durstes und meiner seltsamen Einsamkeit mitten im Leben ist, warum diese Frage in meinem Ich aufbricht. Das tiefste Geheimnis der „dunklen Nacht der Seele“ ist dieses: Ich erwache, aber ich bin noch nicht wach.

Noch ist unklar, wohin sich dieses Erwachen richtet. Es ist höchstens fĂŒnf Uhr morgens und die Welt scheint noch zu schlafen. Ich bin zu wach um mich wieder in meinen Traum zu kuscheln, aber es ist noch zu frĂŒh um aufzustehen, es tut noch alles weh und es ist noch alles dunkel und ich kann niemanden sehen. Ich bin an der Schwelle. „Eine Seele an der Schwelle zum Transpersonalen“, wie Ken Wilber sagt. Es gibt kein ZurĂŒck, aber noch gibt es auch kein stĂŒrmisches, unzweideutiges und konstantes „VorwĂ€rts“.

Alle vergangenen Antworten waren nur schöne TrĂ€ume, damit ich ausschlafen kann. Ich bin auf einer neuen Ebene erwacht, aber eine neue Ebene bringt nicht nur Licht und GlĂŒck, sondern auch Dunkelheit und neues Leid. Es ist nicht das Problem, dass ich den Geschmack des ewigen Geistes nicht kennen wĂŒrde, es ist nicht der Schmerz, dass ich das wahre Selbst nie erlebt hĂ€tte, dass ich nicht wĂŒsste was Erleuchtung bedeuten wĂŒrde. „Die dunkle Nacht ist die Zeit, nachdem man das universale Sein geschmeckt hat, aber noch nicht in ihm Zuhause ist, denn man hat das Paradies gesehen…und es verblassen sehen“, so Wilber.

 

„Christus-Impuls“ und das „Authentische Selbst“

Nun liege ich also wach in der spĂ€ten Nacht und kein Sinn zeigt sich mir so klar und simpel wie er sich frĂŒher in meinen Mythen zeigte. Kein Fernsehprogramm, kein Glauben und keine Schokolade kann dieses Sehnen stillen. Wilber beschreibt es so: „Aller Trost ist dahin, der TotenschĂ€del wird irgendwann doch beim Festschmaus hereingrinsen, das Triviale hat seine sedierende Wirkung verloren.“

Keine erlösende Antwort auf die quĂ€lende Frage: „Warum bin ich in dieser Welt zum Leben erwacht? Der einzige Trost liegt darin, diesen unaufhörlichen Schmerz auszuhalten, dem Grauen, dem Leersein und der Monotonie standzuhalten. Jede alte Antwort, jede ErklĂ€rung des Geheimnisvollen, jedes lustvolle AmĂŒsement wĂ€re in diesem Moment ein neues Schlafmittel. Ich bin jetzt wie ein Krieger vor der großen unbekannten Schlacht und bleibe wach, konzentriert und aufmerksam – die Stunden ziehen sich qualvoll dahin, aber ich widerstehe allen einschlĂ€fernden ErklĂ€rungen, Interpretationen und Ablenkungen. Das einzige was ich tun kann, ist wach und aufmerksam zu sein auf das was jetzt und jetzt und jetzt ist
 und allmĂ€hlich dĂ€mmert es – aber nicht da draußen, sondern in mir.

Ich stehe in der völligen Dunkelheit, ein Abgrund öffnet sich in meinem Herzen. „Der Abgrund, das Loch der Freiheit, das uns mit tiefer Furcht erfĂŒllt, weil es uns nicht trĂ€gt, sondern von uns getragen werden muss“, nennt Jelle van der Meulen, diesen Zustand. Ich erfahre den leeren Nullpunkt, ich lasse alles Bekannte, alles Wissen sterben – keine Zukunft, keine Vergangenheit umgibt mich. Alle Symbole, mit denen ich mich identifiziert habe (mein Land, mein Haus, mein Leben, meine Person), verpuffen und es bleibt nichts als ein leerer Raum ohne WĂ€nde im Nichts. Auch kein „Sebastian“ mehr, auch diese letzte Bastion des Egos verschwindet. Was bleibt in diesem All aus Nichts? Es bleibt das „Ich-bin“. Das unverĂ€nderliche GefĂŒhl des Daseins. Nur ich bin. Ich bin der ich bin und ich verstehe, dass ich nicht auf die Sonne warten kann, denn ab sofort muss ich die Sonne sein. Ab sofort wĂ€rmen wir uns nicht mehr in den Strahlen der Sonne, sondern wir „verleihen ihr neuen Glanz“, wie Wilber sagt. Die Schwelle ist kein Ort, der ĂŒberschritten werden kann, sondern ein Zustand der transzendiert werden muss.

Dann, jenseits der Schwelle, erleben wir als bewusste Menschen eine neue Freiheit und die selbst auferlegten „Pflichten und Verantwortungen“ erscheinen uns wie etwas, „das der Mensch auf einer Stufe des Lebens ĂŒbernehmen muss“, wie Steiner sein Kapitel ĂŒber den „HĂŒter der Schwelle“ schließt. Jenseits der Schwelle sehe ich kein geschaffenes Paradies, denn im Bloch’schen Sinne, ist die wirkliche Genesis nicht am Anfang der Schöpfung, sondern an ihrem Ende Also, JETZT. Und wir sind ihr Schöpfer. Ab sofort haben unsere Taten einen neuen Ursprung. Wir handeln von dort, als starke Persönlichkeiten, (Wilber nennt sie „Persönlichkeit Plus“) aus dieser Idee heraus und „sobald ich die Idee davon gefasst habe“, so Steiner, handele ich „aus Liebe zur Tat“.

Im Sinne Hegels verwirklicht sich der Geist der Welt in dieser „Persönlichkeit Plus“ und die absolute Idee wird sich durch den aus dieser Erkenntnis handelnden Menschen ihrer selbst bewusst und immer bewusster. Das ist evolutionĂ€re SpiritualitĂ€t – das ist in der Anthroposophie der „michaelische Mensch“.

Wenn wir aus dieser absoluten Idee heraus handeln, können wir das den „Christus-Impuls“ oder das „Authentische Selbst“ nennen – es ist dasselbe, es ist das, was Cohen den „Gott-Impuls“ nennt, der „ keine Furcht, keinen Selbstzweifel kennt“. Steiner sagt analog: „Handelt man ‚im Geiste’, dann lebt man sich hinein in das allgemeine Weltwirken“ und lĂ€sst die „Wahrheit zum Leben“ werden. Wer so handelt, hat im Steiner’schen Sinne „erreicht, wozu der Strebenskeim in seiner Brust liegt: seine Vereinigung mit dem Geiste, und dies ist seine (des Menschen) wahre Bestimmung“. Dieses Geistige ist kein von mir unabhĂ€ngiges Wesen, welches ich suchen, finden oder verlieren kann, es existiert nicht als autonomes System an sich, sondern nur insofern ich gemeinsam mit anderen im vollen Bewusstsein ĂŒber die Schwelle auf das nĂ€chste Level trete und zur Tat schreite – „wo zwei oder drei in meinem Namen zusammen sind, da will ich unter euch sein“.

Dann sind meine Taten frei von Ego und Karma und sie sind aus reinem Liebeslicht. Diese Liebe ist fĂŒr Steiner die „moralische Sonne der Welt“ – dann hat „Nachtdunkel ausgewaltet“, wie es im anthroposophischen „Grundsteinspruch“ heißt.

Immer wieder erlebe ich, dass der „Todesengel“ in der „dunklen Nacht der Seele“ mehr bringt als Schmerz und Finsternis. Er bringt mir wieder und wieder die Chance aus dem Nichts, Etwas zu erschaffen und in der Dunkelheit selber zu leuchten – er schafft den einzigen Raum in dem „ich bin.“ – Verschwiegen werden soll nicht, dass diese Dunkelheit auch zur Hölle der untoten Egos werden kann. Es ist die alte Geschichte von der „Krise als Chance“, die jeder in seiner Biografie erleben kann. Der Todesengel, als Schattenwesen aller meiner unbewussten und sĂŒndhaften Taten und Gedanken, ist von mir geschaffen worden und ich kann ihn „umschaffen“ und dann wird er, so Steiner, „zum Bringer eines nie versiegenden höheren Lebens“. Ich meine, dass um mich herum viele wach werden und ich kann mir nichts Schöneres vorstellen, als im selbst geschaffenen Licht die Welt so umzubauen, wie wir es als schön, wahr und gut erkannt haben. Das klingt alles sehr heroisch, aber was will und soll man anderes erwarten – im „Michael-Zeitalter“? Ist dann auf einmal alles gut, wenn man erleuchtet wird? Nein, aber ohne Erleuchtung wird nie mehr etwas wirklich, wirklich gut. Aber keine Sorge: Es kommt immer wieder eine neue Nacht.

 

Zum Weiterforschen, u.a.:

Rudolf Steiner: Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten. Besonders das Kapitel „Der HĂŒter der Schwelle“.

Ken Wilber: Eros, Logos, Kosmos. Besonders das Kapitel „Wie weit reicht die menschliche Natur“

Andrew Cohen: www.andrewcohen.org/de/, dort finden sich viele sog. „klassische Texte“. Außerdem laufend das Magazin What Is Enlightenment?

Jelle van der Meulen: Herzwerk. Besonders das Kapitel „Christus: das Herz der Gegenwart. Urachhaus Verlag.

Michael Rosen: Mein trauriges Buch. Verlag Freies Geistesleben.

 

Artikel mit freundlicher Genemigung des anthroposphischen philosophisch-spirituellen Magazins Info3, www.info3.de

Autor: Sebastian Gronbach, „Spiritueller Dienstleister & Aktivist In der Tradition Rudolf Steiners“ – Ein moderner Anthroposoph, der zeigt, dass Steiners Lehre auch heute aktuell und lebendig ist. Weitere spannende Betrachtungen finden Sie auf http://missionmensch.blogspot.com/

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11 Kommentare

Victor 10. September 2016 - 13:45

Ja, so hab ich es auch Erfahren, auch als Erkenntnisse danach:
Erwachen bedeutet eben nicht das ende des Leidens. Sondern lediglich ein Einblick ĂŒber einen Friedenszustand in uns und die daraus resultirende, neue Erkenntnis dazu ĂŒber ein unser neuer Blickwinkelerkennendes Ich neue Erfahrung zu beziehen um sich weiterzuentwickeln und nicht um von einem Moment auf denn anderen frei zu sein von allem und alles.
Es ist eigentlich nichts anderes als eine EvolutionĂ€re, neue Erkenntnis ĂŒber das eigene Ich. Und was passiert wenn man eine Evolutionere, neue Erkenntnis gemacht hat? Ja genau, selbst diese muss sich weiterentwickel, und selbst aus dieser entstehen neue, sich weiterentwickelnde Evolutionstransformationsschritte.
Erleuchtung ist so gesehen also nur der Anfang einer neuen Erkenntnis ĂŒber die eigene Wahrheit deines Ichs ĂŒber das Ich und nicht die Befreihung von dir als sich entwickelndes Wesen.
Der Frieden denn oft Erwachte beim Erwachen erleben ist ein erster Moment eines Schockes, könnte man sagen.
Sowas entsteht auch wenn man plötzlich herausfindet wie man Flugzeuge baut. Ein GefĂŒhl der Befreihung und Errungenschaft der Freiheit entsteht und man erlebt es als Zustand. Die Wahrheit ist jedoch das man erst am Anfang ist mit dieser Erkenntnis wie das Fliegen nun funktiert.
Die Entwicklung und weitere Erkenntnise davon kommen trotzdem weiterhin noch. Irgendwann macht man entwickelnt man dann DĂŒssenjetsmotoren ider Helikopter, ext. ect.
Und irgendwann auch SpaceShutels.
Das Erwachen ist war nur eine EvolutiontĂŒr die man erfahren hat, die Entwicklung dazu geht dann weiter, ob du nun BĂŒcher von diesem Erwachen verkaufst und daran haften bleibst weil du es fĂŒr die letsztentliche, erfahrene Erfahrung haltest oder nicht. Die Wahrheit wird dir frĂŒher oder spĂ€ter zeigen, das auch dass sich weiterentwickeln wird in dir und du neue Erkenntnise dazu haben wirst znd auftauchen wirst.
Deshalb habe ich MĂŒhe mit Erwachten die Ihre Erwachung als letzte Befreihung predigen, geschweige vom ende des Leides Predigen,…oder sogar von der totalen Befreihung von der Identifikation mit dem Verstand reden.
Identifikation wird nÀmlich auch dann weiter stattfinden, selbst wenn du Erwachen als Erkenntnistor Erfahren hast und da dabei ein Friedenszustand erfahren hast.
Denn die Ironie ist: Identifikation wird es immer in gewissem Masse geben. Die Identifikation mit dem Verstand gehört zum Individum dazu, erwacht oder nicht.
Es ist teil deines körperlichen und geistiges freien Willens/getrenntsein von anderen Individuen. Ohne das gÀbe es dich als getrenntes Wesen das was selbst erlebt garnicht. Erwacht ider nicht.

Arnold 27. MĂ€rz 2015 - 12:06

Selbst wenn der Text schon bisschen Àlter ist gebe ich jetzt noch meinen Senf dazu. Auch ich war zwei Jahre lang voller Euphorie, die schönste Zeit meines Lebens. Alles ging so leicht man hatte nur sich und war vollkommen zufrieden mit dem hier und jetzt. Aber mein Erwachen ( Erleuchtung) war der Moment als ich merkte das ich mit dem Gesicht immer noch im Dreck lag und ich wieder von vorne anfangen kann.

Brigitte Zarzer 30. September 2013 - 18:49

Ein wirklich hoch spannender Text. Wie die Buddhisten sagen: „Vor der Erleuchtung Wasser tragen, nach der Erleuchtung Wasser tragen.“
Allerdings sollte es m.E. auch eine Warnung fĂŒr psychisch angeschlagene Menschen sein: Der oben gezeichnete spirituelle Weg, birgt auch Gefahren. Nicht jeder hat die Kraft sich der Erkundung „dunkler Aspekte“ zu stellen. Um so wichtiger finde ich den Beitrag, denn er beschönigt nichts.

Gabi Nene 16. Juni 2012 - 00:45

Lieber Sebastian,
das ist ein Text, den ich mit Freude und ganz gegenwĂ€rtig von Anfang bis Ende lesen und bejaen konnte, ohne dies klebrig zuckrige VerneblungsgefĂŒhl, dass mich so oft bei Texten im spirituellen und oder esoterischen Kontext ĂŒberkommt. Und auserdem auf Augenhöhe geschrieben ohne irgendein.“ Ich weiss es besser“.
Danke
Herzlich
Gabi Nene

stefan 15. April 2012 - 22:05

Herzlichen Dank fĂŒr den interessanten Bericht von Gronbach. Er zeigt mir mit seinem Zitat-schwangeren fremdbestimmten ErklĂ€ren des UnerklĂ€rbaren, dass ich in nĂ€chster Zeit möglichst weniger BuddhaDanielManuelUrs-Zitate von mir gebe, sondern mich immer mehr auf meine eigene Wahrnehmung der Erfahrungen in mir beschrĂ€nke. Ich frage mich langsam sogar ernsthaft, ob es ĂŒberhaupt hilfreich ist, davon zu sprechen, weil das GegenĂŒber mit Bildern eingedeckt wird, die so nur meinen Todesengel zum Fliegen und AbstĂŒrzen bringen. Vielleicht sollten wir andere mit unseren eigenen Erfahrungen schlicht in Ruhe lassen und sie einfach dazu ermuntern, ihre eigenen zu machen…

stefan 15. April 2012 - 01:08

..die Gratwanderung zwischen sein und nicht sein, die Metapher von Luzifer dem licht Bringer, der Sturz ist stĂ€ndig immer wieder möglich….

stefan 15. April 2012 - 01:02

….eben, es hört nicht auf, sondern fĂ€ngt erst an mit dem sehen, (erleuchtet SEIN) von was ist, in dem Raum wo keine Wertung mehr platz hat… nicht persona bezogen….in Unsicherheit ist der der Vorbote, den dort beginnt die eigentliche Transformation….

JĂŒrgen Weber 17. MĂ€rz 2012 - 15:55

Mich schauderte teilweise beim Lesen…danke fĂŒr diese Darlegung, Sebastian!!

Margit 17. September 2010 - 15:21

Ich habe nur die Überschrift gelesen…gelesen hatte ich:
„Stationen der Erleichterung“..schien mir auch sehr schlĂŒssig, denn die SpiritualitĂ€t kann und soll uns wirklich Erleichterung auf dem Weg verschaffen. Je nĂ€her wir dran sind..desto erleichterter sind wir..

Britta 13. September 2010 - 13:46

Ein guter ehrlicher Text!
Mir fÀllt dazu eine Antwort eines buddhistischen Lamas zu der Frage:
Was kommt nach der Erleuchtung?
DIe Antwort war: ALLTAG.

Helena 8. September 2010 - 22:08

Vielen Dank fĂŒr diesen sehr klaren Text!
Die Durststrecke nach der Euphorie ist also normal… vielleicht soll ich in dieser Zeit noch genauer auf die Disziplin meiner Gedanken achten.

Vielen Dak fĂŒr die Buchempfehlungen!

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