Schamanen gelten oft als Heilig und als besonders Verehrunswürdiges. Aber, haben wir vielleicht nicht ebenfalls unglaubliche Fähigkeiten, die Schamanen auch an uns bewundern könnten? Diese originelle Frage stellt der Bewusstseinsforscher Bruno Würtenberger, der uns auch schon in den Interviews durch Geist und Witz inspiriert hat…

Tja, die Zeiten ändern sich. Was früher nur die Schamanen und Schamaninnen gewesen sind, sind heute und in den Großstädten wir. Ja, Menschen wie Du und ich, Menschen die solche Magazine wie MYSTICA lesen und anschauen, und sich mit mehr beschäftigen als bloß mit dem, was man sehen und anfassen kann. Du bist ein Schamane! Du magst glauben, dass Du keiner wärst, da Du nicht über die gängigen Fähigkeiten eines Schamanen verfügst wie Gedankenlesen, Hellsicht und Zwiesprache mit den Elementen etc. Aber betrachte das bitte nicht so eng. Welcher Naturschamane schafft es denn, inmitten einer Großstadt glücklich zu sein? Die Bahn nicht zu verpassen und ganz entspannt in einem Auto oder Flugzeug zu sitzen oder stundenlang auf einem Bürostuhl den Tag zu verbringen? Ja, wir sind möglicherweise besser als wir denken. Es gelingt uns, inmitten des ganzen Trubels des Alltags, gelassen und entspannt zu bleiben. Zumindest manchmal. Wow, das ist eine beachtliche Leistung und es erfordert ebenso große Talente und Fähigkeiten. Das Auffinden eines bestimmten Ladens meistern wir genau so gut, wie ein Schamane Wasser in der Wüste finden kann. Wie dieser in der Wildnis mit all den Herausforderungen der Natur umzugehen weiß wissen wir, wie man mit den Herausforderungen eines Lebens in der City umgehen kann. Die vielbefahrenen Strassen unbeschadet zu überqueren und unsere Kinder vor den vielen Gefahren zu beschützen, das ist nicht so selbstverständlich, wie es viele glauben. Wir sind es uns einfach nur gewohnt und diese Dinge sind für uns genau so selbstverständlich geworden, wie für den Schamanen das Orientieren nach den Sternen.

Doch auch das ganz Gewöhnliche kann ganz schön außergewöhnlich sein. Auch in unseren Industrieländern und Städten sind viele schamanische Fähigkeiten gefragt und, wir beherrschen sie ganz gut. Manchmal fühlt man, dass man eine andere Route durch die Stadt wählen soll um durchzukommen, manchmal weiß man instinktiv, dass man gewissen Menschen aus dem Weg gehen sollte. Und auch wir fühlen ganz genau, was wir heute an Nahrung zu uns nehmen sollten oder was nicht und wo wir diese bekommen respektive finden oder eben einkaufen können. Die Frage ist also nicht, ob wir diese Fähigkeiten haben oder nicht, sondern ob wir sie benützen oder nicht? Ob wir der Stimme unserer Intuition folge leisten oder nicht? Denn das ist es, was die Schamanen tun, sie tun es einfach in einem anderen Umfeld.

In einer Welt wie der unsrigen, in Städten und auf Strassen und inmitten von tausenden anderen Menschen in einer Welt, die von der ursprünglichen Natur so weit weg ist wie Timbuktu von Zürich, ist es gar noch schwieriger der sanften und unaufdringlichen Stimme unseres Herzens zu folgen. Daher, wer und wo auch immer ein Mensch nach der Stimme seines Herzens lebt, ist er ein Schamane. Schamanen sind auch Heiler. Und wo finden sich mehr Heiler, Ärzte und Therapeuten als bei uns? Was tut eine Mutter, wenn ihr Kind schmerzen hat? Ja, es streicht über die schmerzende stelle und spricht heilende Worte wie: Sieben Tage Regen sieben Tage Schnee und schon tut es nicht mehr weh. Und wie oft brühen wir einen geeigneten Tee wenn wir erkältet sind? Sportler essen Bananen vor dem Wettkampf oder trinken isotonische Getränke? Tja, genauer betrachtet wird also klar, dass auch in Dir ein Schamane, eine Schamanin wohnt. Die Frage ist bloß: Vertraust Du dieser inneren Instanz? Wenn ja, dann freut es mich zu wissen, dass ich nicht der einzige Großstadtschamane bin, willkommen im Herzen.

Autor: Bruno Würtenberger

Der Artikel ist erstmals erschienen im April 2011 in News Age.

Etwas ändert sich in der spirituellen Szene. Ursprünglich hatte ich geplant, mein Leben als Buddha auf einem goldenen Thron zu beschließen, ganz in edles Schweigen gehüllt. Oder als verehrter Weiser die Huldigungen von Schülern zu empfangen, um ihnen mitzuteilen: „Du bist schon das, was du suchst!“ Ich hätte ihnen sogar kostenlos in die Augen geschaut, um sie in Kontakt zu bringen mit dem, was sie von Anfang an gewesen wären: unendliche Weite, Stille, Bewusstsein und so. „Worte können es nicht ausdrücken“, hätte ich noch erläutert.

Diese Pläne sind gescheitert. Es liegt nicht an mir. Ich habe alles versucht. Es liegt am Wandel der Zeiten. Daran, dass die Autoritäten bröckeln. Nicht nur in Hierarchien, Staaten, Königreichen, in den Kirchen. Auch in der spirituellen Szene. Es gibt die unanfechtbaren Weisen nicht mehr, von denen ich einer geworden wäre. Viel schlimmer: Es hat sie wohl niemals gegeben. Lediglich sehr weit weg, im Dunkel der Vergangenheit. Jesus, Buddha, Lao Tse, sicher, das waren unschuldige reine Meister! Allerdings nur deshalb, weil uns nichts Genaueres bekannt ist. Wüssten wir Details über sie wie über Osho, Krishnamurti, Sogyal Rinpoche, Sai Baba oder Maharishi Mahesh Yogi, dann würden wir nur resigniert seufzen.

All die lauteren Heiligen – sie sind Produkte unserer hoffnungsvollen Phantasie. In Wirklichkeit wollen auch die Heiligen Geld verdienen und sich den Unterleib massieren lassen, sie haben Zoff mit Nachbarn und abtrünnigen Schülern, sie benötigen Zahnersatz und künstliche Hüftgelenke, erleiden Schlaganfälle, werden von Krebs zerfressen, und manche zünden sich an, wenn ihnen nichts Besseres einfällt. Na gut, das würden Sie und ich möglichst nicht tun. Wir würden uns die Zähne putzen und den Blutdruck checken lassen. Aber würden wir den Gesetzen der Gewöhnlichkeit entkommen?

Ich habe früh begonnen, Sprüche von Zenmeistern auswendig zu lernen, später kamen tibetische Sutren, chassidische Weisheiten und einiges aus dem buddistischen Kanon hinzu. Wenn es schon keine unbefleckten Meister gibt, dann bleibt wenigstens die Reinheit der Überlieferung! Oder gibt es auch die nicht? Bei Ken Wilber lesen wir: Der schnellste Weg, den Respekt vor den alten Schriften zu verlieren, sei sie exakt zu übersetzen. Unsere Übersetzungen seien romantisierend und gutmenschenhaft. Oh, ja. Ich kenne da ein schmerzhaftes Beispiel.

In meiner schamanischen Zeit erlernte ich indianische Sprüche der Chippewa und der Crow, dank eines Pronunciation Guides sogar in der Ursprache. Das sollte heilsam und erleuchtend wirken, und tatsächlich verspürte ich beides! Vor zwei Monaten, auf einem Seminar namens Deep Vision betete ich einen dieser Sprüche herunter, erhielt vom leitenden Schamanen Lob für meine Aussprache und erfuhr: „Was du da sagst, heißt übrigens wörtlich: Möge Gott den Schlamm in deinem Brunnen eintrocknen, möge er die Spucke deines Weibes feucht halten, und möge er die Quelle deines Verdrusses nie versiegen lassen!“ Er hob ratlos die Hände und fügte hinzu: „Das ist nicht symbolisch gemeint.“

Die Erleuchtung rann aus meinen Adern. Der Spruch hatte mir, unübersetzt, so viel gegeben! Allerdings, die Mantren, die Maharishi Mahesh Yogi zu verteilen pflegte, sollen auch ziemlichen Schrott bedeutet haben. Und die Namen, die Osho vergab, werden in Indien ganz anders interpretiert als uns erzählt wurde.
Vielleicht stört das alles nicht? Macht es die Thronbesteigung am Ende sogar leichter? „We are waiting for just one teacher“, offenbarte mir Byron Katie vor versammeltem Publikum. „Maybe you're the one!“

Ich schluckte. Wow! Später ließ ein Work-Teacher die gesamte Luft aus meinem neuen Selbstbewusstsein. „Das sagt sie zu jedem“, erklärte er. „Das meint sie ironisch!“ Okay. Geschenkt. Dann war es das. Äh, hat vielleicht trotzdem jemand Lust, mich zu verehren? In aller Unschuld? Hallo?

s

Dietmar Bittrich ist ein Autor mit großartigem Humor, den er schon in vielen Publikationen bewiesen hat. Auch seine Lesungen auf youtube sind wirklich originell. Mit den Meistern beschäftigte er sich zusammen mit Christian Salvesen in "Die Erleuchteten kommen", ein Reiseführer durch die Welt des Satsang.

www.dietmar-bittrich.de

Der Artikel erschien erstmals in SPUREN – eine kluge, interessante Zeitschrift aus der Schweiz. Seit 8 Jahren schreibt Dietmar Bittrich regelmäßig Kolumnen in SPUREN unter dem Titel "Endstation Erleuchtung"  -  www.spuren.ch

Mögest du in interessanten Zeiten leben – Chinesischer Fluch
Finanz- und Immobilienkrise, Arbeitslosigkeit, Staatsverschuldung, Klimakatastrophe, Krieg, Terror, Kriminalität: Mit uns Menschen scheint es unaufhörlich bergab zu gehen und alles scheint immer nur schlechter zu werden. Das zeigen uns zumindest die Nachrichten täglich. Aber diese Betrachtungsweise ist nicht die einzig Mögliche. Die andere sieht so aus: Wir leben nicht in schlechten Zeiten, sondern in einer interessanten Zeit, die uns Möglichkeiten des inneren Wachstums in Hülle und Fülle bietet. Niemand hat uns je versprochen, dass das menschliche Dasein leicht sein würde, angenehm oder ungefährlich. Jeder von uns hat bei seiner Geburt nur die eine Gewissheit mit auf den Weg bekommen, nämlich dass keiner von uns dieses Leben überleben wird. Alles andere mögen zwar tröstliche Worte sein, sind aber letztlich unerfüllbare und damit falsche Versprechungen.

Wer glaubt, dass das, was gestern gegolten hat, auch morgen noch gültig sein wird, sperrt sich selbst in ein Gefängnis, aus dem ihn niemand befreien kann. Wir leben heute mitten in einer Krise, die nicht nur viele individuelle Schicksale kennt, in der nicht nur einstmals große Nationen vom Untergang bedroht sind, sondern das menschliche Leben schlechthin. Und das ist eben nicht nur unser Fluch, sondern auch unsere Verheißung; das ist eben nicht nur die größte Gefahr für uns, sondern auch unsere größte Chance.

Über Bewusstes und Unbewusstes

Es ist doch so: Wir alle wollen immer bewusster werden, wollen jeden Winkel des Unbewussten mit dem strahlenden Licht des Wachbewusstseins erhellen, wollen alles Unbekannte verstehen, einordnen, klassifizieren, qualifizieren, quantifizieren, eben messen und mit dem bereits Bekannten vergleichen. Das aber ähnelt der naiven Arroganz einer kleinen Welle, die ihren schaumgekrönten Kopf trotzig zur Sonne emporreckt und ruft: „Ich bin die Herrscherin des Meeres! Ich bin das, was zählt! Ich bin das, worauf es ankommt und ohne das nichts geht!“

 

Wir ahnen schon, wie die Geschichte weitergehen muss: Die kleine freche Welle fällt in sich zusammen, wird eins mit dem Meer, ihrem Ursprung, woraufhin sich die nächste kleine freche Welle erhebt, ihren schaumgekrönten Kopf zur Sonne emporreckt und keck ruft: „Ich bin die Herrscherin des Meeres. Ich…“

 

Wir alle befinden uns auf einer Reise, die der Jungfernfahrt der Titanic ähnelt. Wir orientieren uns am Wachbewusstsein, dem winzigen – und möglicherweise unwichtigsten – sichtbaren Teil des Eisbergs und stoßen doch immer wieder mit dem weitaus größeren – und wahrscheinlich unendlich viel wichtigeren – Teil zusammen, der in den tiefen Wassern des Unbewussten verborgen liegt. Und obwohl wir uns auf angeblich unsinkbare Luxusdampfer, nach neuesten wissenschaftlichen Erkenntnissen konstruierte Rettungsboote, auf Schwimmwesten, Signalpfeifen und Leuchtraketen verlassen, treiben wir immer wieder hilf- und ratlos auf dem endlosen Meer des Lebens umher und ertrinken schließlich.

 

Würden wir es anders machen und das Leben als Mysterium begreifen, als etwas, auf dem man nicht schwimmen kann, sondern in das man eintauchen muss, würden wir erkennen, dass das, wovor wir am meisten Angst haben, in Wirklichkeit das Einzige ist, wovor wir überhaupt keine Angst zu haben brauchen. Leben und Tod sind Mysterien, die der Verstand – der Sitz des Wachbewusstseins – nicht erfassen kann. Die Welt des Verstandes ist die Welt der Sinne, in der eingeordnet, erfasst und katalogisiert wird, eben die Welt des Sicht-, Hör-, Mess- und Fassbaren.

 

Wir alle wissen, dass sich Fledermäuse und Delfine hervorragend zurechtfinden, ohne dabei ihre Augen übermäßig anzustrengen. Wir wissen auch, dass Katzen über viele Kilometer hinweg an einer Geräuschkulisse entlang unfehlbar nach Hause finden. Und Brieftauben und Zugvögel orientieren sich am magnetischen Feld der Erde und würden über unsere vergleichsweise primitive optische Ausrüstung nur lachen – wenn sie Vergleiche anstellen würde, was sie aber nicht tun. Dennoch bestehen wir Menschen darauf, dass das, was wir nicht sehen können, auch nicht existiert.

 

Andere Kulturen messen dem Traum mehr Bedeutung bei als der Realität des Wachseins. Verlieren aber die Erlebnisse, die wir im Traum haben, ihre Gültigkeit, nur weil wir uns morgens nicht an sie erinnern können? Ich kann mich auch nicht an die ersten vier Jahre meines Lebens erinnern und doch haben sie – so bestätigen mir Verwandte – stattgefunden und doch haben sie – so bestätigen mir Psychologen – mein gesamtes Leben als Erwachsener grundlegend geprägt.

 

Das Wachbewusstsein – so wie wir es heute kennen – ist nicht die Krone der Schöpfung, es ist ein Durchgangsstadium, über das sich spätere Generationen so lustig machen werden wie wir uns über die Schlaghosen der siebziger Jahre. Zum Licht hinzustreben heißt immer auch, sich auf das Bekannte, Vertraute zu konzentrieren, weil wir alles im Griff haben wollen. Diese Einstellung wird uns aber nicht weiter als bis zum nächsten Eisberg führen, der uns die Unsinnigkeit dieser Denkart wieder einmal drastisch vor Augen führen wird.

 

Sich ins Dunkle hineinfallen zu lassen heißt, sich dem Mysterium hinzugeben und dem großen Plan zu vertrauen. Die Geborgenheit, nach der wir uns so sehr sehnen, wartet nicht in der vertrauten Welt des Lichts, sie wartet im unbekannten Reich des Dunklen auf uns. Und frei wird nur der, der all das hinter sich lässt, was ihm vertraut ist.

 

C. G. Jung bezeichnete den Schatten als das, was in unserer Persönlichkeit verdrängt wird und daher ungelebt bleibt. Sigmund Freud hatte vor ihm die Vermutung (mehr war es nicht, auch wenn es das Weltbild ganzer Generationen geprägt hat), dass der Mensch durch gesellschaftliche Vorschriften und religiös-moralische Gebote, die er als Über-Ich verinnerlicht, im Zaum gehalten werden muss, damit er nicht zum Tier wird.

 

Und „Tier“ heißt in unserer Kultur natürlich immer: fressen, um des Fressens willen, morden, um des Mordens willen und – der Himmel stehe uns bei – lustvolles Koitieren, um des lustvollen Koitierens willen. Denken wir in diesem Zusammenhang an die alte Doktor Jekyll und Mister Hyde Geschichte von Robert Louis Stevenson, nach welcher der Schatten selbst im Heiligen immer ein Monster ist, das lügt, stiehlt, betrügt, mordet und vergewaltigt. Aber mit Verlaub: Warum muss das, was wir nicht kennen, immer böse sein? Ist der Fremde böse, weil wir ihn nicht kennen? Oder wird er böse, weil wir ihn nicht kennen wollen? Oder anders: Wird er ein guter Mensch, nachdem er unsere Bekanntschaft gemacht hat?

 

Wenn der Schatten der ungelebte Teil eines Menschen ist, muss er dann nicht in einem bösen Menschen die gute Seite sein, die dieser ständig verdrängt? Anders gefragt: War Hitler möglicherweise ein zärtlicher Liebhaber? Könnte Goebbels ein aufmerksamer Zuhörer gewesen sein? Oder Mussolini ein verständnisvoller Vater?

 

Der Schatten ist nichts, wovor wir uns fürchten müssten. Er ist ein Teil von uns, den es kennen zu lernen lohnt. Denn erst, wenn wir ihn annehmen, ihn erlösen, werden wir ganz. Solange wir ihn bekämpfen, vergeuden wir unsere Kraft. Und das vermeintlich Böse entpuppt sich vielleicht als das wahrhaft Gute. Erst wenn wir erkennen, dass Licht und Dunkelheit zusammengehören, dass wir uns sowohl in der Sandkiste des Bewussten als auch auf der Spielwiese des Unbewussten erproben können, wachsen wir über die Begrenzungen unserer Persönlichkeit und gesellschaftlich-religiöser Konventionen hinaus und werden frei zu werden, was wir sind und immer waren.

 

Ein Traum teilte mir dies neulich auf diese Weise mit: Wir kommen zu einem kleinen Platz. Ich spüre eine große Freude und gerate in Ekstase. Ein warmes orangefarbenes Licht hebt mich empor. Ich schwebe, aber mit dem Kopf nach unten – wie der Hängende im Tarot. Ich bin glückselig. Als ich wieder lande, kommt ein Mann in schwarzer Rüstung auf mich zu. Es ist der Prinz der Finsternis. Ich bin der Prinz des Lichts. Ich will mit ihm kämpfen und ziehe mein Schwert. Er lacht und sagt: „Du kannst mich nicht besiegen, denn ich bin du.“

 

 

© Copyright 1999, 2011 Manfred Miethe

 

Manfred Miethe Manfred Miethe, 1950 in Hamburg geboren, lebt im Berner Oberland, wo er schreibt, übersetzt, Qigong und Taiji unterrichtet und die Aussicht auf die Berge genießt. Sein aktueller Blog heißt: http://lebenskunstundspiritualitt.blogspot.com

Wolf Schneider – Verleger, Autor, Kenner der Szene, in einem launigen Essay über Wendezeit und allem, was damit einhergeht…

Die Wende

Kaum wählt man 30 Jahre lang konsequent grün, schon kommen sie an die Macht. Kaum hat man sich zum Vegetarismus entschieden (im Januar 1977; seitdem habe ich kein totes Tier mehr gegessen), wird das in den Metropolen zum Mainstream-Chic. Kaum macht man eine spirituelle Zeitschrift und empfindet nach einem Vierteljahrhundert der Übersättigung mit dem entsprechenden Jargon und der Hybris der Szene sogar den Begriff »spirituell« als überflüssig, weil er zu diffus, beliebig und nichtssagend geworden ist, trifft man kaum noch Menschen, die sich nachsagen ließen, nicht wenigstens ein bisschen spirituell zu sein. Was ist da los?

Wir stehen an einer Wende. Dreißig Jahre lang habe ich das gehofft und dafür gearbeitet. Habe auf eine globale Wende im Bewusstsein gehofft, die Atomkriege, Umweltkatastrophen, Hungersnöte durch Überbevölkerung, das Abholzen der Regenwälder und Vernichten der Arten, Religionskriege, Rassismus, Bigotterie, Fremdenhass und sexuelle Verklemmtheit beenden möge, und schon … Nein, so einfach ist es leider nicht.

Jetzt sind wir dran!

Und doch stimmt es. Winfried Kretschmann ist an der Macht. Angela Merkel vollzieht immerhin eine gewisse Wende. Obama ist noch nicht erschossen worden. In den arabischen Ländern sind sie aufgestanden, gegen alle Erwartungen. Den großen Religionen laufen die Mitglieder davon – zumindest bei uns in Mitteleuropa ist das der Fall. Wenigstens in der Wirtschaft ist Transkulturalität gefragt (in der Politik leider bisher nur dämmernd), und sei es auch nur deshalb, weil Produkte kulturraumübergreifend vermarktet werden. Spiritualität ist Mainstream geworden, Öko und Bio sind chic: Jetzt sind wir dran!

Aber: Schaffen wir das auch? Sind wir dem gewachsen? Wir Randgruppenmitglieder, die bisher zwischen den Feldern und Disziplinen auf den Zäunen saßen wie einst die Hagazussen, zuschauend, aber nicht gefragt und nicht an der Macht beteiligt. Es braucht nun ein neues Selbstbewusstsein auch bei uns.

Grund zur Hoffnung

Seit am 14. Januar Ben Ali aus Tunesien von den Aufständischen verjagt wurde, ist die Welt in Bewegung wie seit Jahrzehnten nicht mehr, und es werden Personen, Regimes und Strukturen in Frage gestellt, die man für sakrosankt gehalten hatte. Sollte es tatsächlich noch zu meinen Lebzeiten passieren, dass zwischen den Nationen nicht mehr das Recht des Stärkeren gilt? Dass es keine Steueroasen mehr gibt, kein Militär, keine ABC-Waffen? Dass unsere Religiosität akzeptiert wird, auch wenn sie sich außerhalb von Institutionen manifestiert, in die sie von den jeweiligen Herrschaften eingezwängt wurde und von denen wir ertragen haben, uns darin autorisieren oder verketzern zu lassen? Dass Weisheit ein Bildungsziel wird, und nicht mehr nur Wissen und die Fitness für den Arbeitsmarkt? Dass sexueller Ausdruck als Menschenrecht gilt und seine vielfältigen Formen als Kulturgut? Dass Liebe für wichtiger gehalten wird als Krieg? Ich wage kaum es auszusprechen, aber ich glaube, wir haben wieder Grund zur Hoffnung.

Entscheidung für die Liebe

Doch ich weiß auch: Wenn alte Regimes stürzen und Katastrophen wie die von Fukushima die Welt erschüttern, dann ist meist erst mal die Angst stärker als die Hoffnung. Aus Angst misstrauen wir einander, wenden Gewalt an, verzweifeln. Immer wieder neu müssen wir uns für das Verzeihen, Vertrauen und die Liebe entscheiden – nicht nur im Bett oder am Küchentisch, sondern auch bei unseren politischen und wirtschaftlichen Entscheidungen.

Für die meisten von uns ist Liebe zwar das Allerheiligste, aber mit diesem Heiligen gehen wir manchmal sehr respektlos oder geschwätzig um und machen aus Liebe, Herz und Licht einen Friede-Freude-Eierkuchen. Außerdem verändert sich unser Verständnis von Liebe im Lauf des Lebens…

Wolf Schneider

Dieter Broers ist ein in Österreich und Griechenland forschender Biophysiker. Er konnte große Erfolge auf dem Gebiet der Frequenz- und Regulationstherapie erringen. Broers fing in den 1990er-Jahren an, einen größeren Bogen zu spannen, und erkannte, dass die grundlegenden Wirkmechanismen seiner medizinischen Forschung auch auf globaler wie kosmischer Ebene eine immer größere Bedeutung erhalten – und ein neues, friedvolles kollektives Menschheitsbewusstsein bedingen. Zu diesem Thema veröffentlichte Broers 2009 den Bestseller „(R)Evolution 2012“.               Dies ist sein Nachwort des Buches „Der Quanten-Code: Heilung und Selbstheilung durch die Ur-Energie“  von Dr. med. Lothar Hollerbach, Trinity Verlag
 

„Wie alle Wesen ist der Mensch ein Teil des Ganzen, das wir ,Universum’ nennen, und rein äußerlich durch Raum und Zeit begrenzt. Er erfährt sich, seine Gedanken und Gefühle als etwas, das ihn schon von anderen trennt. Aber dies ist eine Art optische Täuschung des gewöhnlichen Bewusstseins!“

Albert Einstein
 

Durch das Erkennen seines Selbst kamen die Illusion der Trennung, das Ego, die Lüge und die Angst als unmittelbare Folgen in die Menschheit. Niemand möchte ängstlich sein. Trotzdem sind wir’s. Aus Mangel an Vertrauen. Wir sind ängstlich aus Mangel an Bewusstsein unserer geistigen Herkunft, aus Mangel an Liebe zu uns selbst und zu dem Anderen. Wir haben die Hoffnung auf die Kraft des Guten, das Positive im einzelnen Menschen und die Evolution der ganzen Menschheit begraben. In unserer persönlichen kleinen Welt haben wir Angst vor dem Verlust des Arbeitsplatzes, wir haben Angst, an Krebs zu erkranken, wir haben Angst vor dem Finanz-Crash, der unser lang erspartes Geld entwertet, wir haben Angst davor, dass unserer Familie etwas zustößt, wir haben Angst davor, dass wir mit dem Flugzeug abstürzen oder uns ein Tsunami erwischt. Unterm Strich: Wir haben Angst vor dem Verlust des Liebgewordenen, von alldem, was uns im Leben scheinbaren Halt gibt. Weiter auf das Ego heruntergekürzt heißt das: Wir haben Angst zu hungern, zu verarmen, zu sterben, nicht mehr zu sein. Und obwohl wir wissen, dass es auch die andere Polarität gibt, die positive Seite, leben wir in ständiger Angst und ständigem Zweifel.

Wir sind niemals ausgeglichen in unserer Mitte, wenn wir in Angst sind. Angst ist völlig ungeeignet dazu, eine rationale, geschweige denn eine intuitive Entscheidung zu treffen. Angst blockiert die Vernunft. Zweifel hebt unsere zuversichtliche Vision der Zukunft auf. In unserem biologischen System des Körpers reduzieren Zweifel und Angst sehr effektiv unseren Serotonin- und Melatoninspiegel. Die Folgen zeigen sich in Depressivität, Schlafstörungen, Vereinsamung, erneuten Ängsten und schmälern dadurch erheblich unsere Freude: das Potenzial an Lebensfreude, das für jeden von uns, auch für Sie, in der Fülle der Schöpfung im Überfluss zu Verfügung steht. Sie müssen es nur ergreifen, und Sie sollen es sogar ergreifen. Niemand außer Ihnen selbst kann Sie daran hindern. Das ist Ihre Chance und Aufgabe gleichzeitig. Ihr Bewusstsein und Ihr Wissen, den Quantencode mutig und mit Geduld und Ausdauer anzuwenden, bieten Ihnen die optimierten Möglichkeiten, Ihr Leben und Ihre Gesundheit in Freiheit und mit Freude, zum Wohle Ihrer selbst als auch des Anderen zu gestalten.

Tun Sie das nicht, so funktioniert Angst perfekt als Verhinderer. Anstatt mutig die nächsten Schritte zu unternehmen, stellt sich uns die Angst in den Weg zu den Kanälen, durch die wir aufgeklärt, frei, unabhängig und schöpferisch werden würden. Auch wenn wir uns vornehmen wollten, nicht ängstlich zu sein und unsere Zweifel beiseite zu legen: Wie können wir uns den täglichen Katastrophenmeldungen der Medien überhaupt entziehen? Selbst eine simple Tagesschau wirkt inzwischen grausamer als jeder Horrorfilm. Angstfreiheit scheint schier unmöglich, da wir kontinuierlich auf die Furcht programmiert werden.

Doch genau die müssen wir jetzt abschütteln. Denn wir sind knapp vor einem kosmischen Wendepunkt, auf den wir in immer größer werdender Beschleunigung, in immer kürzer aufeinander folgenden Krisen zusteuern. Wir müssen raus aus der Angst! So wie Zweifel körperliche Heilung behindern und Ängste unsere persönliche Entwicklung blockieren, so besiegeln die gleichen Gefühle auch das gemeinsame Schicksal der Menschheit. Denn wie die Quantenphysik herausgefunden hat, sind wir mit dem Makrokosmos verschränkt – und bilden zusammen mit ihm und unserem Mikrokosmos eine Einheit. Nach John Archibald Wheeler besteht das ganze Universum aus Quantenprozessen, in denen Alles mit Allem verbunden ist. Jeder Mensch ist Teil eines großen Ganzen. Unser Sein hört nicht mit der äußeren Hautschicht, der Epidermis, auf. Dahinter geht es weiter. Es gibt Felder jenseits der gewöhnlichen Sinnesorgane, die ausstrahlen und interagieren und mit dem kosmischen Sein in Verbindung stehen. Wir haben uns entfernt von dieser mikro-makrokosmischen Kommunikation und dachten, dass wir mit unserem Ego für uns allein stünden. Doch es bringt nichts außer Angst, sich aus diesem ganzheitlichen System herauszudenken.

Folglich sind die apokalyptischen und chaotischen Zustände auf der Erde Spiegelbild der eigenen Zerrissenheit innerhalb unserer selbst erzeugten Bewusstseinsgrenzen. Die Gefahren, denen wir uns als Menschheit gegenüber sehen, haben wir uns selber zuzuschreiben – und zwar nicht nur durch unser unnachhaltiges Handeln, sondern viel subtiler durch unser Bewusstsein, das sich von den Harmoniegesetzen des Ganzen abgekoppelt hat. Dean Radin von der University of Nevada bemerkte dazu trefflich: „Eine bisher unvermutete Ursache der globalen Gewalt und Aggression könnte ganz konkret darin liegen, dass eine große Zahl von Menschen überall auf der Welt chaotische, feindselige Gedanken hat.“

Mir liegt es am Herzen, Ihnen in diesem kurzen Nachwort mit auf den Weg zu geben, dass die Dinge, die uns zurzeit im Außen als Katastrophen aufscheinen, nicht nur als das gedeutet werden können, was sie im Außen sind. Nämlich Erdbeben, Vulkanausbrüche, Seuchen, Finanzkrisen. Wir sollten viel eher die Frage stellen: Warum sind sie da? Für was sind sie Symptom? Was sollen wir ändern? Jedes Symptom hat eine Botschaft. Jedes Symptom will angeschaut werden. Wenn ich aber anfange, das Symptom nur an der Oberfläche zu betrachten und den damit verbundenen Schmerz zu zelebrieren, komme ich aus dem Teufelskreis nicht mehr heraus – und werde ein unglückliches Ende finden. Nur die Einsicht in die Notwendigkeit einer Änderung führt zur Transformation und hilft weiter.

Indem ich aber die naturgemäße Ganzheitlichkeit erkenne, erkenne ich auch, dass ich selbst damit verbunden bin und einen direkten Einfluss auf sämtliche Ereignisse habe. Sehen wir also etwas scheinbar Bedrohliches in der Außenwelt und erkennen dies als Konsequenz einer geistigen Fehlhaltung, also als dessen Folgewirkung, dann können sich diese kataklystischen Phänomene sogar auflösen. Davon bin ich überzeugt. Derartige Ereignisse sind, wie alle Schicksalsschläge, letztlich immer nur Zeichen dafür, dass wir den Seelenweg der Allliebe bewusst und unverdrossen gehen sollen.

Wie Sie wissen, kann die Quantenphysik heute sogar in vielen Experimenten nachweisen, dass wir durch die Steuerung unseres Bewusstseins einen direkten Einfluss auf die Materie ausüben. Diese Schöpferkraft belegt eindeutig, dass eine Situation abgewendet und damit verändert werden kann, solange sie noch nicht eingetreten ist. Das gilt selbst für lebensbedrohliche Naturkatastrophen. Daher sehe ich eine große Notwendigkeit, dahingehend Aufklärung zu betreiben, dass wir äußere Effekte erstens nicht als Fatalismus hinnehmen sollten und zweitens nicht einfach eliminieren können, indem wir Meteore abschießen, Rettungsschirme für das Finanzsystem spannen oder Metallglocken über ausströmendes Öl am Meeresgrund stülpen. Das ist zwar eine schnelle und sicher häufige und notwendige Symptombekämpfung, bei der man es allerdings nicht belassen darf. Schneidet der Arzt einen Tumor weg, ohne dass der Patient den Grund seiner Krankheit gefunden hat, wird der Tumor wiederkommen. An der gleichen oder an anderer Stelle als Metastase.

Es ist nicht ratsam, sich nur gegen gesundheitliche oder existenzielle Angriffe zu wehren. Wir müssen sie – im Gegenteil – beachten. Dann erkennen wir ihren eigentlichen Sinn. Wir brauchen diese Angriffe nicht zu akzeptieren oder gar zu lieben, aber wir sollten sie doch als das sehen, was sie sind: als Zeichen, die auffordern, in sich hineinzuhorchen und über notwendige Änderungen nachzudenken. Aber allein darüber nachzudenken reicht auch noch nicht. Wir sind aufgefordert, mit klarem Denken und Vernunft zu handeln. Allein die Unterlassung schafft den Raum für negative Ereignisse; die kluge Tat selbst kann ihnen entgegenwirken.

Folgen wir diesem Handlungsauftrag, öffnen wir also selbstbewusst die bisher blockierten Kanäle, dann schaffen wir es auch, unsere Ängste in Vertrauen umzuwandeln. Dann werden wir – nicht zuletzt durch die Errungenschaften der Quantenphysik – wiedererkennen, dass wir unsterbliche Wesen sind. Dass wir nicht unser Körper sind, sondern dass wir uns bloß unseres Körpers bedienen. Dass wir bisher nicht in der Lage gewesen sind, diese Schöpfermacht, die den Plan unseres Körpers in sich trägt, ihrem Potenzial entsprechend einzusetzen. Wir haben einen sterblichen Körper, aber wir sind unsterblicher Geist. Geist vom Schöpfergeist, der schon immer war und ist im ewigen Sein der grenzenlosen Raumeszeiten.

Seien wir ehrlich: Viel haben wir nicht zustande bringen können. Aber viele von uns haben daraus gelernt. Und darin steckt für mich die Hoffnung, darin steckt für mich der Sinn dieses Seins, Erfahrungen zu machen, die uns letztendlich erkennen lassen, was wir wirklich sind, nämlich unsterbliche göttliche Wesen, geschaffen nach dem Ebenbilde des Schöpfers.

Inmitten aller apokalyptischen Szenarien erfahren wir durchaus Hilfe aus dem Kosmos, die sich als Gnade erweisen kann. Der dringend notwendige Erkenntnisprozess der Evolution unseres Bewusstseins wird zunehmend durch elektromagnetische Felder unterstützt, die aus dem Kosmos, aus dem Zentrum unserer Galaxie wirken, die mit unserer Antenne Gehirn wechselwirken und in ihm bewusstseinserweiternde Wirkstoffe freisetzen. Mit dem gleichen Prozess werden DNS-Ressourcen in uns freigeschaltet, die uns nicht befähigen werden, noch besser und noch effizienter in der äußeren Welt des Materiellen zu sein, sondern im Mentalen ganzheitliche Bewusstseinserkenntnisse zu verinnerlichen. Dazu wird die Nächstenliebe gehören, dazu wird die bewusste Überwindung der Materie, dazu wird die Unsterblichkeit gehören. Diese fundamentale Erkenntnis wird uns Menschen zusammen mit einer nötigen Portion Vertrauen die übermächtigen Existenzängste und -zweifel nehmen. Und gleichzeitig entscheidet sich je nach Ausbreitungsschnelligkeit und Breitflächigkeit dieser Erkenntnis, wie eine Weltgemeinschaft auf die globale Bedrohung reagiert und ob sie in der Lage ist, sich für den harmonisierenden Prozess der Bewusstseins-Transformation zu entscheiden und somit dieser Gefahr entgegenzuwirken.

Wie tun wir das ganz praktisch? Wie können wir der negativen Matrix der Medien und Miesmacher entkommen und auch unabhängig von kosmischen Einflüssen unseren Erkenntnisprozess vorantreiben? Ich rate Ihnen, mal für eine Stunde eine Pause einzulegen, inne zu halten, Ihren eigenen Status zu reflektieren und sich zu fragen, wer Sie sind und wo Sie eigentlich stehen. Sie werden durch die Unwesentlichkeiten Ihres Alltags in einem Zustand immer größerer Unruhe gehalten. Es ist schwierig, sich auch nur für einen Moment zu verabschieden aus einem Highspeed-Zirkel, der Sie gar nicht mehr Sie selbst sein und Sie nur noch agieren lässt. Sie sind leichte Beute geworden für Prozesse, die sich verselbstständigt haben.

Diesen temporären Ausstieg, der in etwa in Richtung der inneren Tagesrückschau von Lothar Hollerbach geht, halte ich für extrem wichtig. Lothar Hollerbach agiert aus dem Herzen und mit den Herzenskräften, dort entdeckte er die naturgemäße und geistgemäße Wirkbasis des Seins. Wer sich selbst, sein Herz und seinen Einflussbereich des bewussten Seins nicht ernsthaft hinterfragt, hat schon aufgegeben. Also, verabreden Sie sich mit sich selbst und unterbrechen Sie Ihre Routine. Nehmen Sie sich Zeit und blicken mit Ernsthaftigkeit in sich hinein. Gehen Sie dann an den Anfang Ihres Lebens und untersuchen Sie in Fünf- oder Zehn-Jahresschritten den Weg, den Sie zurückgelegt haben. Prüfen Sie dabei auch Ihr Erfahrungsgut. Höchstwahrscheinlich werden Sie eine exponentiell verlaufende Veränderung erkennen, die in eine ganz bestimmte Richtung geht. Sie werden leicht hochrechnen können, dass Ihr Gebäude bald zusammenbrechen wird. Kein System hält das aus. Kein System erträgt auf Dauer die reine Güteranhäufung, die Unmoral, die Lüge, die Einsamkeit aus dem nur um sich kreisenden Egoismus und die Beschleunigung des ego-dominierten Turbokapitalismus.

Diesen selbst-induzierten Erkenntnisprozess halte ich für sehr effizient. Das mag bei dem einen oder anderen zu Schockerlebnissen führen – und zu sofortigem Umdenken. Nach dem Motto: „Mein Gott, was habe ich bisher getan? Warum fange ich erste heute an wachzuwerden?“

Es ist wirklich nur noch ein paar Minuten vor zwölf. Werden wir wach! Raus aus unserer Matrix! Brechen wir aus der Fremdbestimmtheit aus! Zertrümmern wir unsere Ängste und Zweifel! Aktivieren wir endlich unsere eigene Schöpferkraft! Wirken Sie von nun an mit den göttlichen Herzenskräften des Lebens, des Lichtes und der Liebe und beginnen Sie Ihr Bewusstsein zu transformieren.

Autor: Dieter Broers

Dieter Broers ist ein in Österreich und Griechenland forschender Biophysiker. Er konnte große Erfolge auf dem Gebiet der Frequenz- und Regulationstherapie erringen. Seine universitär gestützten und vom Bund geförderten Projekte führten zur Entwicklung völlig neuer Therapiegeräte. Sie sind in der Lage, Heilung nachhaltig zu bedingen, da sie dem Patienten durch elektromagnetische Wellen Erkenntnis über den Grund seiner Erkrankung induzieren.
Broers fing in den 1990er-Jahren an, einen größeren Bogen zu spannen, und erkannte, dass die grundlegenden Wirkmechanismen seiner medizinischen Forschung auch auf globaler wie kosmischer Ebene eine immer größere Bedeutung erhalten – und ein neues, friedvolles kollektives Menschheitsbewusstsein bedingen. Zu diesem Thema veröffentlichte Broers 2009 den Bestseller „(R)Evolution 2012“.

Dieter Broers schrieb das Schlusswort des Buchs:
Dr. med. Lothar Hollerbach: Der Quanten-Code: Heilung und Selbstheilung durch die Ur-Energie. Trinity Verlag, 2010

Veröffentlich mit freundlicher Genemigung des Trinity-Verlags
 

Was viele bei der Diskussion um die Wirtschaftskrise vergessen: Unser gegenwärtiges System kann schon deshalb nicht länger funktionieren, weil uns ganz einfach die Arbeit ausgeht. Endlich wird die Arbeit knapp!

Denn mit der technischen Entwicklung und der Steigerung der Arbeitsproduktivität haben sich die Voraussetzungen für Arbeit fundamental verändert. In einem Interview mit der Stuttgarter-Zeitung brachte US-Ökonom Jeremy Rifkin die Entwicklung jüngst auf den Punkt:

"Wir sind mitten in einer Umwälzung, die die industrielle Revolution noch übertrifft. Durch die ersten Mechanisierungsschübe verloren Millionen von Menschen ihre Jobs und wanderten vom Land in die Städte, um dort mit den Maschinen zusammen zu arbeiten. Aber die Computer und Informationstechnik von heute machen immer mehr Menschen ganz überflüssig. [...] Wir vollziehen gerade einen Wandel hin zu einem Markt, der zum allergrößten Teil ohne menschliche Arbeitskraft funktioniert. Bis 2010 werden nur noch zwölf Prozent der arbeitenden Bevölkerung in Fabriken gebraucht. Bis 2020 werden es weltweit nur noch zwei Prozent sein."

Sein Fazit: "Langfristig wird die Arbeit verschwinden."

Das sollte eigentlich eine gute Nachricht sein. Schon jetzt müssten wir nach verschiedenen Berechnungen nur noch 3-6 Stunden arbeiten, um das gleiche Wohlstands-Niveau zu halten, wie vor 10 Jahren – wenn es bei Arbeit überhaupt darum ginge, die Sachen herzustellen, die alle Menschen brauchen, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen.

Auch die Befürworter des Bürgergeldes verweisen immer wieder auf die Tatsache, dass es völlig absurd ist, ein System zu erhalten in dem Arbeitslosigkeit ein Problem darstellt, während es gleichzeitig Arbeitslosigkeit produziert:

"In Zeiten produktivitätssteigernder Rationalisierungen stellen Aufrufe zur Vollbeschäftigung nichts als einen Ausdruck von Realitätsverlust dar.

Um "Vollbeschäftigung" herzustellen müsste man die Wirtschaft an der Modernisierung hindern, massiv Löhne senken oder künstlich steuerfinanzierte "Arbeit" schaffen." schreibt die Bundesagentur für Einkommen in ihrem Aufruf zum 1. Mai.

 
Die Lüge erhalten

Die Regierung tut dennoch alles erdenkliche, um die Illusion aufrecht zu erhalten – noch immer ist die Reduzierung der Arbeitslosigkeit Thema Nummer eins in den Wahlkämpfen und für die Herkunft der Arbeitslosigkeit bekommen wir immer wieder dieselben Lügen aufgetischt:

1. Arbeitslosigkeit entsteht, weil die bösen Unternehmer Stellen ins Ausland verlagern

Die Wahrheit: Die Zahl der Jobs die in Deutschland verschwinden, weil sie zum Beispiel nach Osteuropa oder China verlagert wird, ist verschwindend gering. Sie macht gerade mal ein Prozent der abgebauten Stellen aus.

Der wirkliche Jobkiller ist der technologische Fortschritt.

2. Arbeitslosigkeit entsteht, weil die Leute für die bestehenden Jobs nicht richtig ausgebildet sind.

Die Wahrheit: Selbst wenn alle Arbeitslosen in Deutschland Professor Dr. Dr. Ing. wären, hätten sie immer noch keinen Job.

3. Wir haben zu wenig Jobs, weil die Sozialabgaben zu teuer sind.

Die Wahrheit: Die Vergleiche zu den USA, mit denen hier immer wieder argumentiert wird, greifen kaum, wenn man sich die Auswirkungen eines abgespeckten Sozialsystems genauer anschaut: Allein 2 Millionen Menschen sitzen in den USA zum Beispiel in Gefängnissen.

Die Lüge muss aber aufrecht erhalten werden, weil nur durch das gegenwärtige System eine Umverteilung des Reichtums von unten nach oben möglich ist. Nur in der bestehenden Logik können Menschen gezwungen werden, menschenunwürdige oder moralisch bedenkliche Arbeit anzunehmen.

 
Die Zeit nach der Arbeit

Es wird Zeit zu erkennen, das Lohnarbeit nicht mehr notwendig ist, sondern nur Relikt eines gescheiterten Systems ist, dass soziale Ungerechtigkeit immer aufs Neue manifestiert. Und es gilt nun, Utopien zu wagen für eine Zeit nach der Arbeit. Das sieht auch Jeremy Rifkin ähnlich:

"Ich sehe zwei Alternativen für unsere Zukunft. Die eine ist eine Welt mit Massenarmut und Chaos. Die andere ist eine Gesellschaft, in der sich die von der Arbeit befreiten Menschen individuell entfalten können.

Das Ende der Arbeit kann für die Menschheit einen großen Sprung nach vorn bedeuten. Wir müssen ihn aber auch wagen."

Wie das Aussehen könnte, wird zur Zeit an vielen Stellen diskutiert: Bürgergeld/Bedingungsloses Grundeinkommen, Währungen auf Zeitbasis, massiver steuerfinanzierter Ausbau des Non-Profit Sektors, Ressourcenbasierte Ökonomie … Vorschläge gibt es genug. Sie alle werden aber nur dann funktionieren, wenn sich gleichzeitig auch das Bewusstsein der Menschen ändert: Wenn nicht mehr gearbeitet wird, um eine Minderheit reich zu machen, sondern ein erfülltes Leben in Wohlstand für alle zu ermöglichen.

Dazu muss zunächst der mit der Lohnarbeit zusammenhängende, fast religiöse Wahn beendet werden, zu dem wir alle konditioniert wurden. Wenigstens im Kopf sollten wir jetzt frei werden, denn:

Eine mögliche Welt ist anders!

Autor: David Rotter

Er lebt als freier Redakteur und Musiker in Berlin und Hamburg. Seit Ende 2008 Leitung der Sein-Online-Redaktion. Sein besonderes Interesse gilt der Frage, wie sich Bewusstsein und gelebte Spiritualität im täglichen Leben, unseren Beziehungen und der Gesellschaft als Ganzes manifestieren kann.

Veröffentlichung mit freundlicher Genemigung von SEIN:
http://www.sein.de/gesellschaft/neue-wirtschaft/2009/das-ende-der-arbeit.html
 

Wirtschaft und Politik kreisen ständig um die Themen Wandel und Veränderung. Da stehen dann die Kräfte der Erneuerung den Kräften des Beharrens gegenüber, und »Innovation« ebenso wie »Bewahren« sind große Worte, die von Festrednern mit viel Pathos ausgesprochen werden.

»Wandel« oder »Wechsel« bestimmen Kampagnen, politische wie wirtschaftliche, und wo die Traditionalisten und Konservativen (»Früher war es besser«) den Reformern oder Revolutionären (»In Zukunft wird es besser sein«) gegenüber stehen, schauen alle nach draußen: zum Gegner hin oder auf des Objekt, das sich ändern soll – in der Politik ist das die Gesellschaft, in der Wirtschaft das Produkt.

Das Subjekt auf Heldenreise

Was aber geschieht dabei mit den Subjekten, die da entweder festhalten oder erneuern? Verändern und erneuern die sich nicht auch selbst? Vom klassischen Bildungsroman bis zu allen anspruchsvollen modernen Filmen und Theaterstücken verändern sich im Lauf der Handlung nicht nur die Szenen, sondern auch die Handelnden – die Helden. Es ist nicht mehr wie in den alten Epen, dass ein fixes Subjekt eine veränderliche Umgebung erlebt, sondern das Subjekt selbst, der Beobachter und Erzähler, wird im Lauf des Geschehens ein anderer. Mit dieser Veränderung des Subjektes – in der Literatur »Heldenreise« genannt – verlässt man den Raum des nur Politischen und Wirtschaftlichen und tritt ein in der Bereich der Kunst und der Psychologie. Und wo dort das Subjekt das Subjekt betrachtet, also sich selbst, beginnt der noch tiefer gehende Bereich des Selbstreferentiellen. Das Land der – vorhandenen oder vermissten – Weisheit, im modernen Jargon: der »spirituelle« Bereich.

Ganz werden

Wissenschaftlich lässt sich dieser Bereich kaum erfassen, denn die Wissenschaft lässt nur als Tatsache gelten, was sich unabhängig vom Beobachter feststellen lässt. Das Experiment muss wiederholbar sein von einem ganz anderen Beobachter, egal ob dessen Muttersprache Spanisch oder Japanisch ist, und ob er beim Frühstück gerade Streit hatte mit seiner Frau. Der Beobachter aber wandelt sich; er ist heute nicht mehr derselbe wie gestern und wird auch morgen wieder anders sein und deshalb anderes wahrnehmen. Auf seiner Heldenreise stirbt er viele Male und wird ebenso oft neu geboren. Und er stirbt diese Tode nicht etwa so, wie im indischen Konzept der Wanderung einer Seele von einem individuellen Körper zum nächsten, sondern dieses »Stirb & werde« geschieht innerhalb dieses einen Individuums – das ja nicht wirklich ein »Unteilbares« ist (das ist die Bedeutung von »Individuum«), sondern ein vielfältig geteiltes Wesen, das danach strebt, ganz zu werden.

Der Tod als Coach

Wer sich diese inneren Wandlungen bewusst macht und im Zuge dessen immer mehr Verantwortung dafür übernimmt, wer er ist, verliert mehr und mehr die Angst vor dem eigenen physischen Tod – und damit auch vor all den kleineren, seelischen Toden, dem Scheitern und Verlieren, den vielen Verlusten und Abschieden, die das Leben so mit sich bringt. Ein solches, nicht mehr primär auf Sicherheit ausgerichtetes Leben, in dem wir als verängstigte Bürger hinter zu vielen Schutzmaßnahmen emotional und geistig verkümmern, kann sich öffnen für ein Leben voller Abenteuer und Staunen. Da bewahrheitet sich dann, was Hölderlin sagte: »Wir sterben, um zu leben«! Unser Verhältnis zum Tod ist ganz entscheidend dafür, wie fröhlich wir das Leben verbringen. Für den echten Lebenskünstler ist der Sensenmann ein kaum zu übertreffender Coach: Sage mir, wie du dem Tod gegenüber stehst, und ich sage dir, wie du lebst!

Über die Schwelle, die Qual des Erwachens und die moralische Sonne

Ist auf einmal alles gut, wenn man erleuchtet ist? Oder gibt es Stufen der Erleuchtung, die neben dem Licht auch Schatten mit sich bringen? Sebastian Gronbach skizziert Stationen seines Erwachens – flankiert von Rudolf Steiner, Andrew Cohen und Ken Wilber.

Zwei Dinge habe ich früher nicht für möglich gehalten. Erstens, dass ich jemals so viel Licht sehen würde, und zweitens, dass Dunkelheit noch dunkler als dunkel sein kann.

Meine spirituellen Fortschritte empfinde ich als ebenso spektakulär, wie die Erfahrungen mit den unfassbaren Abgründen meiner Persönlichkeit. Zum ersten Mal habe ich eine ehrliche Beziehung zu dem Wort „Sünde“, die mir heute als meine eigene, von mir erschaffene dunkle Persönlichkeit entgegentritt. Die Taten des Ego erscheinen mir als „Todesengel“ – ein Wort Rudolf Steiners.

Radikale Selbsterkenntnis führt sukzessive dazu, dass sich die Summe meines gedankenlosen und unwissenden Lebens aus der dunklen Ecke des Unbewussten löst und sich Schritt für Schritt als sinnlich erlebbare Figur, als „Todesengel“ vor mich stellt. Das Ego ist dann nicht mehr integraler Bestandteil meiner Person, sondern kann als „immerwährender Vorwurf“, wie eine eigenständige Persönlichkeit betrachtet und analysiert werden.

„Todesengel“ und „immerwährender Vorwurf“ sind Worte Steiners aus dem Kapitel seines Grundlagenwerkes Wie erlangt man Erkenntnisse höherer Welten, in dem er den Übergang vom Ego zum authentischen Selbst beschreibt. An dieser Schwelle erlebe ich Scham und Reue gegenüber dem, was dort als Inkarnation aller meiner Schlechtigkeiten vor mir steht – dort blicke ich auf das Karma aller meiner egoischen Taten und ich entscheide mich dafür, dass alles, was ich dort sehe, von mir selbst verantwortet werden muss. Ich entscheide mich dafür, die Ursache von allem zu sein – und nicht das Opfer. Ich übernehme an dieser Schwelle die Verantwortung, „denn wenn man auf die Opferhaltung verzichtet, nimmt man schließlich das Gewicht seines Karmas auf die eigenen Schultern. Man trägt es, damit niemand anderes leiden muss“, so Andrew Cohen. Steiner nennt diese Taten jenseits des Egos „Taten der Liebe“, von denen unser Egoismus nichts habe, „aber die Welt hat davon umso mehr“.

„Immer wenn ich aus dem Ego heraus handele, entsteht Karma“, so Cohen in seinem „Gesetz der Willensfreiheit“, dessen Inhalt sich so auch bei Steiner findet wenn dieser sagt, dass jedes Handeln vor der Schwelle „in Form des allumfassenden Karmagesetzes“ wirkt.

Nur hinter der Schwelle, jenseits des Egos, ist das anders. Nur Taten aus reiner Liebe, Taten die ich aus dem authentischen Selbst heraus vollziehe, aus der reinen, wahren Liebe heraus schenke, von diesen Taten hat mein Egoismus nichts, sie „suchen ihren Ausgleich nicht im nächsten Leben“, so Steiner. Und präziser: „Die einzigen Taten, von denen wir in Zukunft nichts haben, sind diejenigen, die wir aus echter, wahrer Liebe tun.“ Was Cohen in seinem Gesetz der „Willensfreiheit“ beschreibt, findet sich als anthroposophisches Modul, wenn Steiner von der „Schwelle“ spricht. Diese Schwelle ist, so Steiner, „gezimmert aus einem jeglichen Furchtgefühl, das noch in dir ist, und aus einer jeglichen Scheu vor der Kraft, die volle Verantwortung für all dein Tun und Denken selbst zu übernehmen.“ Cohen beschreibt vielfach diese Erfahrung, zum Beispiel wenn er sagt, dass man in diesem Sinne „dazu bereit sein muss, für sich selbst die absolute Verantwortung zu übernehmen“.

Ein neuer Schmerz

Wie meine Erfahrungen mit der eigenen Dunkelheit meine Befürchtungen übertrafen, so ist auch die Seligkeit der spirituellen Offenbarung intensiver als ich es jemals für möglich hielt. Aber „Erleuchtung ist nicht Erleuchtung“ wie Michael Habecker einmal schrieb. Dieser Satz hat es in sich. Denn Erleuchtung ist ein Prozess, aber einer, der nicht linear und gleichmäßig verläuft, sondern sprunghaft und mit wechselndem Tempo. Es gibt, wie beim Sport, die Big Points, die großen mystischen Momente, auf die es ankommt. Ja, es gibt den großen spirituellen Donnerschlag, der alles verändert. Aber dann gibt es die Phasen der stillen Stabilisierung. Diese langen Perioden der nachhaltigen Vertiefung sind weniger effektvoll, aber umso bedeutsamer, damit nach dem leuchtenden Erwachen im einen Moment nicht das traurige Erwachen im nächsten Augenblick folgt.

Ich war überrascht, dass nach einem langen euphorisierenden Stadium immer wieder schmerzhafte Durststrecken auftauchten – hatte ich nicht das Wasser des Lebens geschmeckt? Wie konnte ich, trotz des unendlichen Friedens, den ich erfahren hatte, solche Schmerzen empfinden? Kenn Wilber bezeichnet diese Erfahrung als „die Dialektik des Fortschritts in ihrer subtilsten und qualvollsten Form“. Dieser Schmerz war neu für mich. Es ist eine Leere und eine Einsamkeit, die durch nichts gestillt und durch nichts gefüllt werden kann. „Die dunkle Nacht der Seele“ nennt Johannes vom Kreuz (1542-1591) dieses Gefühl. In meiner Seele gibt es diesen Raum der dunklen Nacht, den ich noch nicht lange kenne.

In den Anthroposophischen Leitsätzen beschreibt Rudolf Steiner dieses Herzens- und Gefühlsbedürfnis als „Hunger und Durst“, welches nach Befriedigung verlange, als die Grundvoraussetzung dafür ein Anthroposoph zu sein. Bisher, das merke ich jetzt, hatte ich einen riesigen Appetit. Aber Appetit ist nicht Hunger. Meine Fragen haben sich nicht verändert, es sind die alten Fragen, die Menschen immer schon stellten, aber sie dulden, dort in dem dunklen Raum, keine alten Antworten. „Wozu lebe ich in dieser Welt?“ „Was bleibt an Sinn übrig, nach dem unabwendbaren Tod?“ „Was ist mein Job“? Diese Fragen sind insofern neu für mich, als dass sie nun nicht als theoretische Fragestellung, nicht als philosophischer Diskurs, sondern als eine offene Wunde, als existentielle Frage ohne Aussicht auf eindeutige Lösung auftauchen. Es sind nun Schmerzfragen. Warum hatte ich solche Schmerzfragen nicht schon früher?

Mythisch, magisch, rational und esoterisch

Als ich ein kleines Kind war, hing über meinem Bettchen ein Mobile mit Sonne, Mond und Sternen. Sie drehten sich über mir. Alles drehte sich um mich, alles war für mich geschaffen, mein kleines Kinderbewusstsein war eingehüllt in Sinn, alle, die um mich herum waren, gaben mir die magische Gewissheit, dass alle für mich da sind – selbst der Regen tropfte mir auf den Kopf, nur damit ich wachse. Kein Platz also für Fragen die schmerzhaft offen sind. Ich besaß einen typisch kindlichen „Omnipotenzglauben“ und meinte, dass ich der Nabel der Welt sei. Später verlor ich zwar dieses magische Selbstbewusstsein, aber ich übertrug nun die angenommene Allwissenheit und die omnipotenten Allmachtsphantasien auf meine Eltern – sie würden immer, immer für mich da sein und dafür sorgen, dass alles gut ist. Später begrub ich zwar diese konkrete, familiäre Illusion, nicht aber die Illusion eines omnipotenten Subjektes. In meiner jugendlichen Seele existierte nun ein omnipotenter Gott, bei dem alle Dinge möglich sind und dieser Gott würde mich am Ende zu sich holen und alles gut machen. Ich war nicht religiös, aber doch tief gläubig. In der Mythologie des Christentums fand ich eine Heimat, in der alle Sinnfragen in den einen Weg mündeten, der bei rechter Lebensweise ins Paradies führen würde. In einem Land, in dem alle Fragen im Paradies oder der Hölle ankommen, gibt es keinen Grund für selbstzerfleischende Fragen ohne Aussicht auf Antwort.

Sinnerfüllte Antworten gab es in Hülle und Fülle.

Dann beschloss ich für eine kurze Zeit, dass Fragen nach dem Sinn des Lebens in dieser Welt keinen Sinn machten. Sobald sie auftauchten drängte ich sie ab, wich ihnen aus und wendete mich den fröhlichen und verstehbaren Dingen zu – schließlich war ich modern und aufgeklärt. In der Tiefe meines Unbewussten brodelten die Fragen jedoch weiter und wenn jemand diese Fragen stellte, dann machte ich mich über ihn lustig – als Rationalist musste ich aufpassen, dass keine Frage in mir wieder erwacht, die ich schon längst beerdigt hatte.

Manchmal flüchtete ich mich in diesen Rationalismus und fragte nur noch, was ich verstehen konnte, und manchmal fand ich sämtliche Antworten auf die ganzen Fragen darin, dass alles ein wundervolles, magisches und esoterisches Geheimnis sei. Auf jede Frage gab es dann eine Zuckerwatten-Antwort, in der alles mit allem irgendwie zusammenhängt, ja zusammenklebt. „Irgendwie“ war das wichtigste Wort dabei und irgendwie war damit der bohrende Schmerz aus den Fragen verschwunden. Aber irgendwie auch nicht.

Die Schwelle zum Transpersonalen

Wenn mich heute die Frage überfällt „Wozu lebe ich in dieser Welt?“, oder wenn ein Echo meinen Tag begleitet: „Was bleibt an Sinn übrig, nach dem unabwendbaren Tod?“, dann ist Flucht zwecklos – denn die alten Fluchtwege und Räume kenne ich alle auswendig, alle möglichen magischen, mythischen, theologischen, rationalen oder philosophischen Antworten sind, wenn nicht im Detail, so doch im Prinzip bekannt und keine hat sich als wirklich, wirklich befriedigend herausgestellt. „Diese Frage bricht in einem Ich auf, das zu viel weiß, zu viel sieht, zu viel fühlt“, so Wilber. Die Magie der Kindheit ist verflogen, die Mythen der Jugend und der (auch anthroposophischen) Tradition sind verdächtig geworden und nichts was danach kam, hat der Gewalt meiner Lebensfragen bis zum Kern standgehalten. Allmählich dämmert mir, was das tiefe Geheimnis meiner unfüllbaren Leere, meines unstillbaren Durstes und meiner seltsamen Einsamkeit mitten im Leben ist, warum diese Frage in meinem Ich aufbricht. Das tiefste Geheimnis der „dunklen Nacht der Seele“ ist dieses: Ich erwache, aber ich bin noch nicht wach.

Noch ist unklar, wohin sich dieses Erwachen richtet. Es ist höchstens fünf Uhr morgens und die Welt scheint noch zu schlafen. Ich bin zu wach um mich wieder in meinen Traum zu kuscheln, aber es ist noch zu früh um aufzustehen, es tut noch alles weh und es ist noch alles dunkel und ich kann niemanden sehen. Ich bin an der Schwelle. „Eine Seele an der Schwelle zum Transpersonalen“, wie Ken Wilber sagt. Es gibt kein Zurück, aber noch gibt es auch kein stürmisches, unzweideutiges und konstantes „Vorwärts“.

Alle vergangenen Antworten waren nur schöne Träume, damit ich ausschlafen kann. Ich bin auf einer neuen Ebene erwacht, aber eine neue Ebene bringt nicht nur Licht und Glück, sondern auch Dunkelheit und neues Leid. Es ist nicht das Problem, dass ich den Geschmack des ewigen Geistes nicht kennen würde, es ist nicht der Schmerz, dass ich das wahre Selbst nie erlebt hätte, dass ich nicht wüsste was Erleuchtung bedeuten würde. „Die dunkle Nacht ist die Zeit, nachdem man das universale Sein geschmeckt hat, aber noch nicht in ihm Zuhause ist, denn man hat das Paradies gesehen…und es verblassen sehen“, so Wilber.

„Christus-Impuls“ und das „Authentische Selbst“

Nun liege ich also wach in der späten Nacht und kein Sinn zeigt sich mir so klar und simpel wie er sich früher in meinen Mythen zeigte. Kein Fernsehprogramm, kein Glauben und keine Schokolade kann dieses Sehnen stillen. Wilber beschreibt es so: „Aller Trost ist dahin, der Totenschädel wird irgendwann doch beim Festschmaus hereingrinsen, das Triviale hat seine sedierende Wirkung verloren.“

Keine erlösende Antwort auf die quälende Frage: „Warum bin ich in dieser Welt zum Leben erwacht? Der einzige Trost liegt darin, diesen unaufhörlichen Schmerz auszuhalten, dem Grauen, dem Leersein und der Monotonie standzuhalten. Jede alte Antwort, jede Erklärung des Geheimnisvollen, jedes lustvolle Amüsement wäre in diesem Moment ein neues Schlafmittel. Ich bin jetzt wie ein Krieger vor der großen unbekannten Schlacht und bleibe wach, konzentriert und aufmerksam – die Stunden ziehen sich qualvoll dahin, aber ich widerstehe allen einschläfernden Erklärungen, Interpretationen und Ablenkungen. Das einzige was ich tun kann, ist wach und aufmerksam zu sein auf das was jetzt und jetzt und jetzt ist… und allmählich dämmert es – aber nicht da draußen, sondern in mir.

Ich stehe in der völligen Dunkelheit, ein Abgrund öffnet sich in meinem Herzen. „Der Abgrund, das Loch der Freiheit, das uns mit tiefer Furcht erfüllt, weil es uns nicht trägt, sondern von uns getragen werden muss“, nennt Jelle van der Meulen, diesen Zustand. Ich erfahre den leeren Nullpunkt, ich lasse alles Bekannte, alles Wissen sterben – keine Zukunft, keine Vergangenheit umgibt mich. Alle Symbole, mit denen ich mich identifiziert habe (mein Land, mein Haus, mein Leben, meine Person), verpuffen und es bleibt nichts als ein leerer Raum ohne Wände im Nichts. Auch kein „Sebastian“ mehr, auch diese letzte Bastion des Egos verschwindet. Was bleibt in diesem All aus Nichts? Es bleibt das „Ich-bin“. Das unveränderliche Gefühl des Daseins. Nur ich bin. Ich bin der ich bin und ich verstehe, dass ich nicht auf die Sonne warten kann, denn ab sofort muss ich die Sonne sein. Ab sofort wärmen wir uns nicht mehr in den Strahlen der Sonne, sondern wir „verleihen ihr neuen Glanz“, wie Wilber sagt. Die Schwelle ist kein Ort, der überschritten werden kann, sondern ein Zustand der transzendiert werden muss.

Dann, jenseits der Schwelle, erleben wir als bewusste Menschen eine neue Freiheit und die selbst auferlegten „Pflichten und Verantwortungen“ erscheinen uns wie etwas, „das der Mensch auf einer Stufe des Lebens übernehmen muss“, wie Steiner sein Kapitel über den „Hüter der Schwelle“ schließt. Jenseits der Schwelle sehe ich kein geschaffenes Paradies, denn im Bloch’schen Sinne, ist die wirkliche Genesis nicht am Anfang der Schöpfung, sondern an ihrem Ende Also, JETZT. Und wir sind ihr Schöpfer. Ab sofort haben unsere Taten einen neuen Ursprung. Wir handeln von dort, als starke Persönlichkeiten, (Wilber nennt sie „Persönlichkeit Plus“) aus dieser Idee heraus und „sobald ich die Idee davon gefasst habe“, so Steiner, handele ich „aus Liebe zur Tat“.

Im Sinne Hegels verwirklicht sich der Geist der Welt in dieser „Persönlichkeit Plus“ und die absolute Idee wird sich durch den aus dieser Erkenntnis handelnden Menschen ihrer selbst bewusst und immer bewusster. Das ist evolutionäre Spiritualität – das ist in der Anthroposophie der „michaelische Mensch“.

Wenn wir aus dieser absoluten Idee heraus handeln, können wir das den „Christus-Impuls“ oder das „Authentische Selbst“ nennen – es ist dasselbe, es ist das, was Cohen den „Gott-Impuls“ nennt, der „ keine Furcht, keinen Selbstzweifel kennt". Steiner sagt analog: „Handelt man ‚im Geiste’, dann lebt man sich hinein in das allgemeine Weltwirken“ und lässt die „Wahrheit zum Leben“ werden. Wer so handelt, hat im Steiner’schen Sinne „erreicht, wozu der Strebenskeim in seiner Brust liegt: seine Vereinigung mit dem Geiste, und dies ist seine (des Menschen) wahre Bestimmung“. Dieses Geistige ist kein von mir unabhängiges Wesen, welches ich suchen, finden oder verlieren kann, es existiert nicht als autonomes System an sich, sondern nur insofern ich gemeinsam mit anderen im vollen Bewusstsein über die Schwelle auf das nächste Level trete und zur Tat schreite – „wo zwei oder drei in meinem Namen zusammen sind, da will ich unter euch sein“.

Dann sind meine Taten frei von Ego und Karma und sie sind aus reinem Liebeslicht. Diese Liebe ist für Steiner die „moralische Sonne der Welt“ – dann hat „Nachtdunkel ausgewaltet“, wie es im anthroposophischen „Grundsteinspruch“ heißt.

Immer wieder erlebe ich, dass der „Todesengel“ in der „dunklen Nacht der Seele“ mehr bringt als Schmerz und Finsternis. Er bringt mir wieder und wieder die Chance aus dem Nichts, Etwas zu erschaffen und in der Dunkelheit selber zu leuchten – er schafft den einzigen Raum in dem „ich bin.“ – Verschwiegen werden soll nicht, dass diese Dunkelheit auch zur Hölle der untoten Egos werden kann. Es ist die alte Geschichte von der „Krise als Chance“, die jeder in seiner Biografie erleben kann. Der Todesengel, als Schattenwesen aller meiner unbewussten und sündhaften Taten und Gedanken, ist von mir geschaffen worden und ich kann ihn „umschaffen“ und dann wird er, so Steiner, „zum Bringer eines nie versiegenden höheren Lebens“. Ich meine, dass um mich herum viele wach werden und ich kann mir nichts Schöneres vorstellen, als im selbst geschaffenen Licht die Welt so umzubauen, wie wir es als schön, wahr und gut erkannt haben. Das klingt alles sehr heroisch, aber was will und soll man anderes erwarten – im „Michael-Zeitalter“? Ist dann auf einmal alles gut, wenn man erleuchtet wird? Nein, aber ohne Erleuchtung wird nie mehr etwas wirklich, wirklich gut. Aber keine Sorge: Es kommt immer wieder eine neue Nacht.

Zum Weiterforschen, u.a.:

Rudolf Steiner: Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten. Besonders das Kapitel „Der Hüter der Schwelle“.

Ken Wilber: Eros, Logos, Kosmos. Besonders das Kapitel „Wie weit reicht die menschliche Natur“

Andrew Cohen: www.andrewcohen.org/de/, dort finden sich viele sog. „klassische Texte“. Außerdem laufend das Magazin What Is Enlightenment?

Jelle van der Meulen: Herzwerk. Besonders das Kapitel „Christus: das Herz der Gegenwart. Urachhaus Verlag.

Michael Rosen: Mein trauriges Buch. Verlag Freies Geistesleben.

Artikel mit freundlicher Genemigung des anthroposphischen philosophisch-spirituellen Magazins Info3, www.info3.de

Autor: Sebastian Gronbach, „Spiritueller Dienstleister & Aktivist In der Tradition Rudolf Steiners“ – Ein moderner Anthroposoph, der zeigt, dass Steiners Lehre auch heute aktuell und lebendig ist. Weitere spannende Betrachtungen finden Sie auf http://missionmensch.blogspot.com/